sacredmusic bwHay una gran tradición de la música litúrgica hispana.  Aquí en los EE.UU., gran parte de la música que escuchamos en nuestras misas en español hoy en día es la música que pueden o no pueden haber sido escritos por hablantes nativos de español, y la mayor parte fue escrita hace muy poco.  Pero al mirar a la gran tradición de nuestra música litúrgica hispana debemos mirar más allá de lo que podría ser caracterizado como poco profunda ”cultura pop” o ”pseudo cultura” en las profundidades del río de nuestra cultura auténtica.  Cultura real es como un río, y es el mismo río si está conectando en cascada abajo de las montañas, o la ampliación hacia las fértiles llanuras.  Podemos ver el río desde nuestro punto de vista, pero el mismo río fluye desde algún lugar oculto, y es importante para entender lo que fue antes de nosotros si queremos apreciar el río y realmente saben.  Nunca debemos buscar un sustituto de este río de la auténtica cultura católica, porque nuestra tradición católica contiene en su interior el depósito de la fe.  La fuente de este río es Cristo.  En esta auténtica tradición se encuentra el ADN cultural de nuestra enseñanza ortodoxa.  Esta es la expresión musical de nuestra fe que nos dirige clara de las herejías.  Y enseña a entender y alabar a Dios correctamente.

Entonces, ¿qué podemos aprender de este río?  Bueno, en primer lugar la auténtica cultura litúrgica hispana es de dos mil años de antigüedad, y podemos estar orgullosos de eso.  Como latinos, debemos apreciar que la mayoría de nuestra propia rico patrimonio litúrgico musical no fue escrita en español, pero en latín (una lengua que se hablaba en la época de nuestro Señor y de sus Apóstoles).  En segundo lugar, mientras que la auténtica música litúrgica hispana es global (de Toledo a Puebla a Manila), que comenzó en la Península Ibérica.  Así como los hispanos, tenemos que entender que nuestra auténtica música litúrgica hispana comienza en la bella España.  En tercer lugar, la auténtica música litúrgica hispana es también Panamericana (sur, centro y norte).  Los latinoamericanos han añadido nuestra propia riqueza al Río de la auténtica música litúrgica hispana, por lo que la experiencia de las misiones y del nuevo mundo nos recuerda que nuestros antepasados en la fe no sólo eran del viejo mundo, pero también eran los indígenas americanos.  De nuevo, esto es algo que debemos estar orgullosos.  Lo más importante, la auténtica música litúrgica hispana es litúrgico.  Está creado para la Misa, sobre la base de los textos destinados a la misa, y contiene la tradición de nuestra fe católica.  La buena música litúrgica es una clave para la comprensión de nuestra fe, y nada debe ser más importante para nosotros.  Así que la historia de la auténtica música litúrgica hispana es también nuestra historia, y es una historia maravillosa.  Cuanto más sabemos de ella, cuanto más sabemos sobre nosotros mismos.  Así que vamos a empezar a aprender más sobre él, para que podamos pasar esta rica herencia a nuestros hijos.

 

Canto 

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Se representa aquí la iglesia más antigua de pie en España (la iglesia de Juan Bautista del siglo VII).  Aun así, la Iglesia en España se remonta a mucho antes de lo que este edificio, y lo mismo ocurre con nuestra música.  Con el fin de entender para nosotros nuestra herencia musical hispana, tenemos que empezar desde el principio, que nos lleva a cantar.  La Iglesia nos enseña que debemos estar orgullosos de canto, y trabajar para preservarla y mantenerla viva en nuestra adoración.  Desde nuestra perspectiva, hay dos fuentes principales para nuestro canto.  El antiguo canto hispano (que a veces se llama canto mozárabe) tiene su origen en España.  Este viejo canto hispana se remonta a la época de nuestros primeros antepasados en la fe católica de la España romana.  Mientras que nuestro viejo canto hispánico se originó en España, la otra fuente principal que tenemos para esta música es el canto gregoriano.  Asociamos el canto gregoriano con Roma a pesar de que es en realidad una colección de música de muchos lugares de Europa y África.  Nuestra parroquia cantará un Padre Nuestro que es de esta tradición mozárabe, y vamos a cantar la Gloria XV del repertorio del canto gregoriano.  Así que empezamos a conectar con ese río profundo de nuestro auténtico patrimonio de la música litúrgica.  De esta manera en cada Misa que celebramos, habrá algún canto (teniendo en cuenta que cantan deben formar el núcleo de nuestra música litúrgica en la adoración).

También queremos aprender algunos de los cantos latinos de nuestro pasado.  La Iglesia nos enseña que este canto debe ser el fundamento de nuestra música para la misa, y que tenemos la responsabilidad de preservar, enséñalo y cantarla.  Los católicos de todo el mundo tienen el propósito de compartir algunas canciones para la Misa, y también comparten la lengua litúrgica de América que nuestros ancestros hablaron antes de que hubiera las lenguas modernas que llamamos ”Inglés” o ”español.”  Católicos romanos hablan muchas lenguas modernas, pero compartimos América, que está destinado a ser escuchado en todo el mundo.  Esta es una parte de nuestra auténtica herencia latinoamericana – porque los pueblos indígenas de las Américas que fueron evangelizados por los jesuitas españoles y los padres franciscanos eran muy buenos en esto del canto llano desde el principio.  Por lo tanto nuestra parroquia aprenderá (en latín) la Missa Jubilate Deo (que vamos a cantar durante el Adviento y la Cuaresma) y la Missa de Angelis (que vamos a cantar durante las temporadas de Navidad y Pascua).  Cuando llegue el momento nos encontraremos con vídeos tutoriales práctica para estas Misas aquí en nuestra página web, para que todos podamos ellos practicar en casa.  Mientras tanto, si quieres saber más, puedes ir a la página web de ”Amigos del Cantón Gregoriano.”  Nuestros hermanos y hermanas anglos ya saben estos dos ajustes misa en latín. Una vez que nuestra comunidad latina las aprende, podemos unirnos para liturgias especiales que tienen una tradición común de la música.  Hay, por supuesto, mucho más que aprender sobre el canto.  Esto es sólo una introducción, pero lo que es importante tener en cuenta que esta es nuestra música, y debemos estar orgullosos de ello.

 

Misión Música y Más  

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Aunque sólo hemos reflexionado sobre el canto de nuestros antepasados que se remonta a los tiempos apostólicos, ahora volvamos a la época en que nuestra fe llegó a Estados Unidos.  Había misiones en Florida y Georgia que se fundaron a partir de AD1565.  La mayor parte de esas misiones se perdieron en la historia.  La misión en El Paso, Texas (en la foto) se remonta a 1680, y que sólo puede ser la congregación más antigua de los EE.UU. La otra misión en la foto se encuentra en San Diego – fundada en 1769 y es la iglesia madre de la Alta California.  Estos edificios son hermosas, pero ¿qué es lo que saben sobre la música litúrgica que se oyó en el interior de estas misiones?

En primer lugar, la música de las misiones en las Américas no fue muy diferente de la música en Europa.  El primer maestro de la música occidental (el fraile franciscano Pedro de Gante) llegó a México en 1523 para enseñar a los aztecas, que al parecer llegó a ser excelentes músicos de la Iglesia.  Pronto México disfrutaba de una edad de oro para la música litúrgica.  Chant fue el fundamento de la adoración musical, y había un montón de canto y música.  Incluso las pequeñas parroquias en el siglo XVI la Nueva España habrían tenido dos coros para cantar la Misa y Vísperas diaria.  La Iglesia en México permitiría a nadie a entrar incluso en las órdenes sagradas sin conocer primero tanto mozárabe y el canto gregoriano.  Y los indígenas americanos en las misiones eran muy diestros en el canto, sino también en la polifonía canto.  Mientras que casi todo el mundo puede cantar, polifonía requiere un coro bastante sofisticado.  Incluso hoy en día la Iglesia nos enseña que la polifonía es algo que debemos fomentar, y los jesuitas y franciscanos fue lo que hizo hace cinco siglos.  Así que la polifonía no era algo exclusivo de las grandes catedrales.  Debido a que los misioneros también construidos excelentes programas de música en las misiones – formando orquestas y coros polifónicos que pueden realizar la música sofisticada necesaria para las altas festividades como Pascua.

Y esta música era hermosa.  Uno de los compositores más importantes de la época de las Misiones era un español de Ávila por el nombre de Tomás Luis de Victoria, que enseñó a los misioneros jesuitas en Roma, y cuya música se cantaba en el nuevo mundo (probablemente incluso durante su vida).  Coristas de la época colonial también estaban familiarizados con otros compositores europeos como Cristóbal de Morales y Orlando de Lasso.  Pero los estadounidenses no sólo canto de la música europea.  La catedral de Puebla tuvo un maestro de capilla del siglo XVII, Juan Gutiérrez de Padilla, que compuso cientos de piezas musicales.  Hubo otro gran compositor mexicano como Juan de Lienas, Francisco López Capillas, Manuel de Sumaya, y Manuel Arenzana, a quien debemos conocer y aprender.  E incluso en las misiones remotas había un florecimiento de la cultura.  El franciscano Padre Narciso Durán tan lejano como la Misión de San José, en el norte de la Alta California estaba escribiendo música, y había construido una orquesta de 30 piezas.  Toda esta historia es para recordarnos que cuando la Iglesia nos llama a mantener viva la tradición de la polifonía en nuestra adoración, que nos está pidiendo que conocer y honrar nuestra propia tradición.  Debemos estar orgullosos de que la primera generación de conversos a la fe católica en las Américas eran conocidos en todo el mundo por sus exquisitas y sofisticadas habilidades musicales.

En nuestra parroquia, vamos a comenzar la tarea de volver a aprender algunas de estas partes de nuestro auténtico patrimonio de la música litúrgica hispana.  Si hacemos esto, es el primero en salir de la obediencia a las enseñanzas de la Iglesia, sino que también debe ser nuestro deseo de conocer y honrar y estar orgullosos de nuestra herencia como católicos de América Latina.  Puede que no seamos capaces de formar coros de la polifonía de inmediato, pero podemos empezar con el canto, y construir desde allí.  La mayor parte de todo lo que necesitamos para empezar a aprender sobre el río profundo que es nuestra cultura.  Si queremos saber más sobre la música litúrgica, no es el lugar en el blog ”Musica para la Sagrada Liturgia” en musikliturgik.blogspot.com.

 

El río fluye

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En 1969 la presa de Malpaso se construyó en Chiapas para producir energía hidroeléctrica y el lago se formó inundó la comunidad de Queechula y completamente sumergido el Convento de Santiago del siglo XVI.  En épocas de sequía, cuando los niveles de agua son bajos algo de lo que queda de la antigua iglesia emerge de las profundidades acuáticas.  Cuando esto sucede, los lugareños han sabido reunir allí para ofrecer el Santo Sacrificio de la Misa, en medio de las ruinas.  Cada año, más daño se hace a la vez una hermosa iglesia.  Los padres dominicos llegaron a Queechula 1524, y construyeron esta iglesia en 1564.  Las dominicanas dirigidas que las paredes de su iglesia deben ser decorados con figuras mayas.  Imagínese la fachada de la iglesia cubierta de colores maravillosos.  Imagínese floración vides subir sus muros altísimos.  Imagínese palomas dando vueltas alrededor de su gran campanario con siete grandes campanas (ahora silenciosos en el cieno del lago).  Imagínese esta iglesia impregnada de la vida como los católicos mayas adoraban al Señor a través de su música.

Esta imagen puede actuar como un símbolo para nosotros sobre el río profundo de nuestra cultura latinoamericana y su auténtica música litúrgica hispana.  El símbolo es ambiguo, hasta cierto punto, ya que tanto la ruina y el río se representan, a su manera, nuestra cultura, porque nuestra cultura es a la vez eterna, sino también en movimiento.  Al mismo tiempo en que la presa de Malpaso se estaba construyendo, el Vaticano estaba abriendo la liturgia a la lengua vernácula, al emitir simultáneamente una llamada a los católicos para preservar y renovar el canto y la polifonía en la liturgia.  Los cambios sociales y las presiones en el momento empujaron contra esa llamada, y la mayoría ignoraron tristemente.  A veces la cultura secular trabaja duro para ahogar nuestra fe, y, a veces el progreso pasa tan rápido que no somos capaces de reflexionar y entender que lo que es fundamental y esencial de lo que somos es nuestra fe en Jesucristo y en su Iglesia…una la fe que nos viene, en parte, a través de Santiago…y una fe que ha sido transmitida a nosotros a través de los misioneros (como los Padres Dominicos quienes construyeron este Convento de Santiago).

Esta fe es tozuda, y lucha con fuerza para hacerle frente a las mareas y corrientes del mundo prevalecientes, sino que también está en el mundo por el bien de la salvación del mundo.  Así que, irónicamente, mientras orgullosos edificios de la iglesia de piedra puede parecer tan permanente para nosotros, nuestra fe católica es realmente más construida sobre la liturgia, y (en parte) algo tan aparentemente efímero como su música, que al final no es efímero en absoluto, ya que como católicos de todo el mundo siga manteniendo con vida y para construir.  Se nos dice que todo en el mundo está pasando, pero que vamos a tener una patria celestial, que no será transitorio, pero eso será eterno.  En el cielo, esperamos ofrecer alabanza a Dios en nuestra canción uniendo nuestras voces a las de los ángeles (pero también con las voces de los dominicos y los mayas de Queechula).  Así, amigos, de una manera muy real, la música litúrgica católica (si bien es cierto y bueno) es realmente eterna.